Este artículo explorará la paradoja de reducir a una entidad que, según sus creyentes, es absoluta y trascendental a una serie de conceptos humanos. La idea de intentar comprender a Dios bajo estructuras humanas, sean culturales, sociales o dogmáticas, parece inevitablemente irónica y hasta contradictoria. Nos encontramos, entonces, con la difícil tarea de analizar esta premisa en términos ontológicos y psicológicos, donde cada ser humano, limitado por su percepción, busca hacer comprensible lo incomprensible.
Ontología de Dios y la Limitación Humana.
Ontológicamente, la esencia de Dios, si es que existe, tendría que estar más allá de los confines de lo físico, lo finito y lo material. Hablamos de una entidad que representa lo absoluto, lo infinito y lo incognoscible. Dios, en este sentido, sería la máxima expresión de aquello que escapa al entendimiento humano, el último enigma en una cadena infinita de incógnitas. Sin embargo, los seres humanos, por su propia naturaleza y limitación cognitiva, necesitan encapsular lo que no pueden entender en formas reconocibles.
Al imponerle a Dios características humanas (justicia, misericordia, amor) estamos reduciendo lo que es infinitamente superior a nuestras categorías intelectuales a conceptos que pueden entenderse en una estructura humana limitada. Esta limitación no es simplemente intelectual; es existencial. Los humanos parecen incapaces de convivir con lo que no pueden categorizar, de ahí el impulso hacia un dogma que otorgue seguridad y previsibilidad.
La Psique Humana y su Necesidad de Reducción.
Desde una perspectiva psicológica, podríamos considerar que este afán por reducir a Dios a estructuras humanas responde a una necesidad fundamental: la búsqueda de significado y orden en un universo que, desde una perspectiva racional, parece caótico y vacío de propósito inherente. Freud argumentaría que Dios, en muchos casos, es la manifestación última de las figuras de autoridad internalizadas; para Jung, Dios es la suma de las imágenes arquetípicas que dotan de sentido al inconsciente colectivo.
Lo interesante es que esta necesidad de concretar a Dios no es necesariamente consciente. La mente humana busca en lo espiritual aquello que le dé un sentido de pertenencia y significado. Las religiones y sus dogmas ofrecen un marco donde el caos se convierte en orden, lo desconocido en certeza, y lo infinito en algo comprensible. Sin embargo, este proceso no hace más que limitar la idea original de un ser omnipotente e insondable, reduciéndolo a la medida de nuestras mentes, condicionándolo a nuestras necesidades de sentido y tranquilidad.
La Ironía Lógica de un Dios Limitado.
Aquí radica la ironía lógica: si Dios es, por definición, un ser que trasciende la lógica humana, ¿no resulta paradójico intentar imponerle los límites de nuestra propia lógica? Los dogmas religiosos y culturales en torno a Dios parecieran ser una manera de hacer que algo tan profundamente contradictorio e incomprensible como una entidad divina pueda ser asimilado. No obstante, al hacer esto, corremos el riesgo de crear una versión de Dios que se asemeja más a nosotros que a algo que esté realmente “más allá”.
Es en este punto que la frustración y la ironía encuentran su justificación. Seres humanos, limitados y mortales, intentan encapsular y domesticar un concepto cuyo propósito último parece ser la inmanencia y trascendencia misma. Pareciera que el dogma y la tradición funcionan como limitantes de la experiencia humana de lo divino, convirtiéndolo en un reflejo de nuestras inseguridades, miedos y necesidades de control.
La Contradicción Final: ¿Qué se Pierde al Simplificar lo Complejo?
Al reducir a Dios a nuestras categorías, podríamos estar perdiendo la verdadera esencia de lo que implica la fe en algo superior. En lugar de enfrentar la posibilidad de que Dios sea una realidad incognoscible y compleja, lo transformamos en algo manejable. Al hacerlo, también perdemos la oportunidad de enfrentarnos a la profundidad del misterio, de explorar más allá de nuestras categorías y de aceptar que, quizás, lo divino no puede ni debe ser plenamente entendido.
¿Y si la verdadera espiritualidad no consiste en domesticar a Dios a nuestra lógica, sino en aceptar nuestra incapacidad de comprenderlo? Esta aceptación requeriría una humildad profunda, y la paradoja está en que, tal vez, en esa humildad o en la aceptación de nuestras limitaciones, es donde encontramos una cercanía genuina con lo divino.
Autor: Job Vasquez.
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